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George Brakas es profesor de filosofía en el Marist College y autor de Aristotle's Concept of the Universal.
Antes de la filosofía, durante decenas de miles de años, los seres humanos no veían el mundo como lo vemos nosotros. ¿Por qué creció el Nilo e inundó los campos de tierra oscura y fértil? Porque el faraón lo había ordenado. ¿Por qué la violenta tormenta destruyó el pueblo y a sus habitantes? Porque así lo quiso. "El mundo no le parece al hombre primitivo ni inanimado ni vacío, sino rebosante de vida.... Cualquier fenómeno puede enfrentarse a él en cualquier momento, no como 'Eso', sino como 'Tú'. En esta confrontación, "Tú" revela su individualidad, sus cualidades, su voluntad. El "Tú" no se contempla con distanciamiento intelectual; se experimenta como la vida que se enfrenta a la vida .... Los pensamientos, no menos que los actos y los sentimientos, están subordinados a esta experiencia."
En este pasaje profundamente revelador de La aventura intelectual del hombre antiguo, vemos todos los atributos esenciales de cómo la mente prefilosófica veía el mundo en que vivía, con su metafísica, epistemología y ética implícitas: El mundo es un ser vivo, o un conjunto de seres vivos; se llega a "conocerlo" como se llega a "conocer" a otra persona, viviendo con ella y haciéndose una idea de quién es y qué hará; y la vida de uno se centra en torno a esta criatura todopoderosa y nunca comprendida del todo, o está dominada por ella. Para gloria de los griegos, liberaron para siempre a la mente humana de estas cadenas.
La filosofía griega, y la filosofía en sí misma, comienza alrededor del año 600 a.C. con un hombre llamado Tales, alcanza su magnífico clímax con Sócrates, Platón y Aristóteles, y se extingue en el ocaso del Imperio Romano muchos siglos después. Estos tres movimientos de pensamiento definen los grandes periodos de la filosofía griega antigua: La época de los filósofos anteriores a Sócrates, los presocráticos, que abarca unos 150 años; la época de Sócrates, Platón y Aristóteles, que abarca aproximadamente otros 150 años; y la época de los filósofos helenísticos, con mucho el período más largo, que se extiende aproximadamente desde el año 300 a.C. hasta el 500 d.C..
La aventura intelectual del hombre antiguo tiene un valor incalculable para quien desee apreciar plenamente la importancia de la aportación de los filósofos griegos. Aunque bastante árido y académico en algunos puntos, presenta una visión fascinante de la mente prefilosófica. Para conocer el contexto cultural esencial para comprender bien la filosofía griega, puede consultarse The Greek Commonwealth, de Zimmern. En cuanto a la filosofía griega propiamente dicha, la mejor introducción es The Classical Mind, de Jones. Jones aclara muy bien las ideas difíciles, incluye largos extractos de los propios filósofos y se esfuerza por situar a cada pensador o movimiento importante en el contexto cultural adecuado. Zeller, un gran erudito alemán del siglo XIX, veía a los griegos como campeones de la razón por encima del mito y la religión, y dejó que esta visión guiara sus Esbozos de la historia de la filosofía griega, un breve relato clásico de la filosofía griega que aún puede consultarse con provecho. Grecia y Roma, de Copleston, volumen 1 de su Historia de la filosofía en diez volúmenes, ofrece un relato erudito y más detallado del periodo.
Una vez que el estudiante se haya familiarizado con las ideas principales del periodo, puede acudir a la Historia de la Filosofía Antigua de Windelband para obtener una gran edificación. Windelband enfatiza las conexiones entre las ideas del período y cómo se desarrollaron, mostrando cómo las ideas de los pensadores individuales forman sistemas lógicos (en la medida en que lo hacen), cómo estos sistemas se desarrollaron a partir de la lucha de un pensador individual para resolver los problemas que le legaron sus predecesores, y cómo sus ideas influyeron en las de los pensadores posteriores.
Tales, con una pregunta muy sencilla, inició una revolución intelectual de lo más profunda. ¿Cuál es la única cosa a la que puede reducirse la gran variedad de cosas que componen el mundo? El agua, respondió. Por supuesto, esto es erróneo, pero no tiene ninguna importancia. Lo importante es la forma radicalmente nueva de ver el mundo que subyace a su pregunta, la opinión de que la gran multiplicidad que compone el mundo puede reducirse a una unidad, y que la unidad a la que esta multiplicidad puede reducirse es en sí misma una parte de la naturaleza, no un dios u otra entidad sobrenatural. Con este planteamiento, Tales inició una tradición rica en teorías sobre la naturaleza fundamental del mundo físico: algunos decían que se reducía a una sola cosa pero discrepaban sobre cuál era, otros decían que se reducía a varias pero discrepaban sobre cuáles eran.
Pitágoras fue la fuente de una corriente de pensamiento menor durante este primer periodo. Profundamente religioso, él y sus seguidores formaron cultos misteriosos secretos dedicados a la redención y purificación del alma. Para ello, cultivaban la música, la ciencia y las matemáticas, sobre todo en sus aplicaciones cosmológicas. Para ellos, el cosmos estaba bien ordenado, y lo estaba porque era una expresión material de números y relaciones numéricas, del mismo modo que, a una escala mucho menor, las armonías de una lira afinada son una expresión auditiva de los números y sus proporciones. Los pitagóricos, aunque se distinguen de otros filósofos presocráticos por su inclinación mística, comparten con ellos la noción fundamental de que la unidad y el orden subyacen en el universo y, como tales, forman parte de la misma tradición filosófica y científica.
La mejor manera de acercarse a los filósofos presocráticos es estudiar primero una obra sobre la historia de la filosofía que ofrezca un relato unificado de todo el periodo y, a continuación, estudiar con más detalle a cada uno de los filósofos del periodo. El relato de The Classical Mind cumple este propósito, al igual que Greek Philosophy de Burnet y, de forma más exhaustiva, A History of Greek Philosophy de Guthrie . En la actualidad sólo poseemos fragmentos de las obras originales de la época, pero incluso los fragmentos que poseemos pueden estudiarse con provecho. The Presocratics, de Wheelwright, ofrece una colección completa de citas de estos pensadores, así como testimonios antiguos sobre ellos, y complementa estos fragmentos y testimonios con pasajes filosóficamente relevantes de escritos griegos religiosos y médicos.
Sócrates, a diferencia de los filósofos que le precedieron, no estaba especialmente interesado en el mundo natural. Lo que más le interesaba era comprender claramente los conceptos morales que guían nuestra vida y el método por el que llegamos a conocer la verdad sobre ellos y sobre cualquier otra cosa. A menudo se reunía con algunos de los mejores y más brillantes jóvenes de Atenas para debatir cuestiones como "¿Qué es el valor?" o "¿Qué es la justicia?". Alguien proponía una respuesta y luego era sometido a un proceso de búsqueda de preguntas y respuestas que exponía las contradicciones de su posición, y este proceso continuaba hasta que se encontraba una respuesta que sobreviviera a tal escrutinio crítico, si es que alguna vez se encontraba una. Aunque Sócrates nunca puso nada por escrito, sus ideas iban a tener una influencia duradera. La nobleza de su alma y la fuerza de su intelecto impresionaron profundamente a muchos de los jóvenes de su círculo, algunos de los cuales continuarían su obra.
Platón, un noble ateniense, era uno de esos jóvenes. Asqueado por la carnicería y la incompetencia política de su época, por su relativismo moral y su escepticismo, y profundamente inspirado por Sócrates, dio la espalda a la carrera política a la que estaba destinado y se dedicó a una vida de filosofía. Deseaba apasionadamente construir un Estado ideal y asentarlo sobre una sólida base moral y metafísica. Esta base, según él, era el mundo de las Formas, un mundo de objetos inmutables y perfectos que existen en una dimensión no natural y no temporal, un mundo que es la fuente y más real que el mundo físico en el que vivimos. En su opinión, conocer es conocer estas Formas, no los objetos perceptibles que nos rodean, y la vida más noble que alguien puede vivir es la vida de un filósofo, una vida dedicada a comprenderlas. No es de extrañar que su estado ideal fuera el gobernado por tales filósofos.
Aristóteles bajó de Macedonia a los 17 años para estudiar en la Academia de Platón y permaneció con él durante veinte años. Aunque profundamente influido por las ideas de Platón, nunca -excepto, quizá, durante un breve periodo de entusiasmo juvenil- aceptó el principio básico de Platón de que existe otro mundo no natural. Para él, sólo existe el mundo en el que vivimos, y lo amaba apasionadamente, creyendo que cada parte de él tenía una belleza propia, desde los cuerpos celestes hasta la más humilde larva. El conocimiento de este mundo se adquiere dejando que nuestros ojos, oídos y otros sentidos lo perciban, y dejando que nuestra inteligencia trabaje sobre el material que le proporcionan los sentidos, definiéndolo, analizándolo y sistematizándolo. Nuestra inteligencia, o razón, es nuestro poder más elevado, y la posesión de este poder nos distingue de todas las demás criaturas y nos hace humanos. Nuestro objetivo en la vida es ser lo más humanos posible, florecer como seres humanos. Más que nada, eso significa buscar el conocimiento con la mayor diligencia posible, contemplarlo una vez que lo tenemos y siempre, en la medida en que sea humanamente posible, dejar que nuestras acciones estén guiadas por él.
El Sócrates de Williams, de próxima aparición, debería ser una introducción breve y lúcida a la vida y el pensamiento de Sócrates, y La filosofía de Sócrates, editado por Vlastos, ofrece un tratamiento detallado y erudito del pensamiento de Sócrates, con una colección de ensayos críticos de algunos de los más destacados eruditos en ese campo.
El Platón de Hare ofrece una rápida visión general de las ideas de Platón, y The Collected Dialogues of Plato, editado por Hamilton y Cairns, recoge todos los diálogos de Platón en una edición práctica y autorizada en un solo volumen.
El Aristóteles de Barnes es una introducción breve y muy lúcida al pensamiento de Aristóteles. El Aristóteles de Randall, un relato relativamente breve de su filosofía, impresionó mucho a Ayn Rand y, con algunas reservas, fue muy recomendado por ella. El Aristóteles de Ross es, en efecto, un resumen de todo el sistema de Aristóteles y, dado que remite copiosamente a las obras de Aristóteles para cada una de las posturas que se le atribuyen, es una guía inestimable del propio corpus por parte de uno de los principales estudiosos de Aristóteles de este siglo. The Basic Works of Aristotle, de McKeon, es una amplia pero manejable edición en un solo volumen de todas las obras más importantes de Aristóteles. Las Obras de Aristóteles traducidas al inglés, editadas por Ross y Smith, siguen siendo la mejor edición de las obras completas.
También hay una serie de obras sobre temas más especializados de Aristóteles realizadas por objetivistas o autores que simpatizan con el objetivismo. Aristotle's Concept of the Universal, de Brakas, ofrece una exposición sistemática de uno de los conceptos más fundamentales de la filosofía de Aristóteles. El libro de Gotthelf y Lennox Philosophical Issues in Aristotle's Biology reúne algunos de los mejores trabajos realizados sobre las obras biológicas de Aristóteles, una parte muy importante pero, hasta hace poco, relativamente descuidada del corpus de Aristóteles. A Companion to Aristotle's Politics, de Keyt y Miller, recoge una serie de artículos sobre ese ámbito de la filosofía de Aristóteles.
Con la muerte de Platón y Aristóteles, la filosofía griega perdió casi toda su vitalidad. Sin duda, las escuelas que ambos habían fundado siguieron existiendo durante siglos, hasta que el emperador cristiano Justiniano las clausuró en 529 d. C.; pero habían perdido su vitalidad intelectual.
Tres nuevas escuelas de pensamiento fueron más originales y tuvieron un éxito considerable: la estoica, la epicúrea y la escéptica. Sin embargo, su propio éxito era una medida del creciente fracaso del mundo antiguo. Las condiciones económicas, políticas y sociales empeoraron gradualmente, y con el tiempo la gente se sintió cada vez más preocupada e insegura. Cada vez se estrechaba más el horizonte humano, se limitaba lo que se creía posible que los seres humanos alcanzaran en la vida. La gente buscaba cada vez más, no tanto conseguir algo positivo, sino evitar lo negativo: evitar la inquietud interior, sentirse en paz, no sentir nada.
El mensaje de las tres nuevas escuelas de pensamiento resonaba con este sentido de los tiempos, ya que la principal preocupación de cada una de ellas era alcanzar esta paz interior. Sin embargo, cada una de ellas trazaba un camino diferente hacia ese fin: los estoicos sostenían que se alcanzaba mediante la "aceptación de la naturaleza", los epicúreos mediante una vida de "reposo" y los escépticos mediante el "equilibrio intelectual", una postura que se lograba cuando uno se daba cuenta de que había tantas razones a favor como en contra de una postura determinada.
Cuanto más nos adentramos en el periodo clásico tardío, más se repliega el pensamiento de los hombres, más pierden la confianza en el poder de la razón para responder a las cuestiones fundamentales de la vida, y más atractivo les parecerá otro camino hacia la paz y la salvación: el camino trazado por el cristianismo.
Para el último periodo de la filosofía griega antigua, por largo que sea, las obras útiles no son tan numerosas como para los otros dos periodos. Sin embargo, Stoic and Epicurean de Hicks, un erudito clasicista de Cambridge, ofrece un tratamiento detallado de las tres nuevas escuelas, y cada una de las siguientes obras centra su atención en una escuela en particular: El estoicismo romano de Arnold, Los atomistas griegos y Epicuro de Bailey, y Los escépticos griegos de Patrick .
Bibliografía
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