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No es tarea fácil intentar comprender cuáles son los puntos de vista de Nietzsche sobre la metafísica y la epistemología. Más allá de la forma en que Nietzsche escribe y hace filosofía, las ideas en sí parecen estar algo embrolladas y confusas. Pasa de exponer una idea con frialdad y sin pasión a exponer otra con fuego y azufre.
En un párrafo, uno puede sentir que está completamente de acuerdo con el punto de vista de Nietzsche, que tiene sentido y encaja con su comprensión del mundo. Sin embargo, en el párrafo siguiente, esta comprensión se pone patas arriba con un relato que no tiene sentido y que a veces parece incluso contradecir el punto anterior. Parte de este problema, creo, surge de la lectura de las notas de Nietzsche; sin embargo, sus escritos publicados no son mucho más claros.
Nietzsche parece kantiano al rechazar la posibilidad de conocer el mundo "verdadero". Tanto para Kant como para Nietzsche, conocer el mundo "verdadero" requiere lo que David Kelley ha llamado la visión diáfana de la conciencia. Otros la han llamado la "visión del ojo de Dios". Puesto que tenemos que utilizar nuestros sentidos, es decir, puesto que para conocer el mundo exterior tenemos que utilizar un método y un proceso determinados, entonces no estamos conociendo realmente el mundo. Si pudiéramos ir más allá de estos métodos y procesos, podríamos ver el mundo "real" y conocerlo de verdad. (Se denomina "visión de Dios" porque se estipula que Dios puede conocer el mundo sin ningún método concreto. )
Si no podemos conocer este mundo, ¿cómo sabemos que existe?
Sin embargo, Nietzsche parece romper con Kant de la siguiente manera: Kant supone dos reinos, el fenoménico y el nouménico. Lo nouménico es el mundo externo, "real". El mundo fenoménico es el mundo que nos presentan nuestros sentidos. Kant sostiene que todo lo que conocemos es el mundo fenoménico, y no podemos tener conocimiento del reino nouménico. Sin embargo, sigue pensando que está ahí fuera y que posiblemente sea la causa del mundo fenoménico (podría equivocarme en este último punto, pero no es relevante aquí). Nietzsche rechaza esto categóricamente. "La 'cosa-en-sí' no tiene sentido" (WtP sec. 558). Argumenta, tanto como Nietzsche realmente argumenta, que si no podemos tener conocimiento de este reino nouménico, ¿por qué suponemos que siquiera existe? "Afirmar la existencia como un todo de cosas de las que no sabemos nada en absoluto... fue una ingenuidad de Kant" (WtP sec. 571).
Nietzsche es más coherente que Kant a este respecto. Sigue las implicaciones de la visión diáfana de la conciencia. Sin ningún conocimiento de este reino nouménico, ¿qué razones tenemos para suponer que existe?
Sin embargo, Nietzsche no es un Idealista filosófico. Parece que existe un mundo externo a los humanos: un mundo que está separado de nuestro condicionamiento de él, de nuestra imposición de orden, lógica y significado sobre él. Es un poco confuso lo que es exactamente este mundo, pero esa es, creo, precisamente la cuestión. Dice que es "esencialmente un mundo de relaciones" y que es un "mundo informe e indeformable[sic] del caos de las sensaciones" (WtP sec. 568 y 569).
Según Nietzsche, no es más real (o irreal) que el mundo fenoménico en el que nos movemos. Sigue siendo un mundo de sensaciones y perspectivas. No tiene sentido ni cosas; el sentido y las cosas son ideas impuestas a nuestro mundo fenoménico.
Sin embargo, Nietzsche tropieza aquí con un problema. Es el mismo error del que acusa a Kant. Si no podemos conocer este mundo, ¿cómo sabemos que existe? Una respuesta que podría dar Nietzsche es que no sabemos, que realmente no sabemos nada. Todo lo que tenemos es apariencia y perspectiva. Nuestra voluntad de poder impone y crea sentido y orden. Parte del entendimiento creado por nuestra voluntad es este mundo informe de relaciones.
El punto de vista de Nietzsche es diferente del de Kant porque éste pensaba que el mundo nouménico era el mundo real y verdadero. Para Nietzsche, los conceptos de real y verdadero son ficciones creadas por la voluntad de poder; no existe un mundo "real".
Las dos ideas fundamentales para comprender la metafísica y la epistemología de Nietzsche son el perspectivismo y la voluntad de poder.
El perspectivismo es la opinión de que nuestro conocimiento y comprensión están condicionados por cómo lo vemos. Para ver algo, hay que estar en un lugar y un momento determinados y verlo desde un ángulo concreto. No se puede ver una cosa desde todos los ángulos y en todo momento a la vez. Por tanto, no vemos la cosa, sino sólo una perspectiva de ella.
El conocimiento, por tanto, sólo se produce dentro de una perspectiva particular. No hay conocimiento del todo, sólo de la parte con la que uno puede relacionarse dada su perspectiva. Para Nietzsche, y para la mayoría de los filósofos, esto destruye el conocimiento tal y como se entiende clásicamente. El conocimiento sólo es conocimiento del todo, no de una parte; pensar que eso es conocimiento es simplemente engañoso e ilusorio.
Otro aspecto de este punto de vista es que cualquier conocimiento que creamos tener es conocimiento humano. Es decir, está basado y condicionado por nuestros procesos y facultades humanas. Parte de nuestra perspectiva es el tipo de ser que somos.
No hay ningún problema, creo, en la idea perspectivista de que sólo podemos conocer algo en un ámbito determinado y que sólo podemos conocer las cosas a través de nuestros procesos y facultades. Parece obvio, para los objetivistas al menos, que sólo podemos conocer algo desde un punto de vista. El problema para el perspectivismo de Nietzsche (y de otros) es que concluyen de ello que el conocimiento "real" no es posible y que sólo nos queda un resto de conocimiento bastante inadecuado. Por supuesto, esto es lógico si uno sostiene la opinión clásica de que el conocimiento requiere la visión desde ninguna parte, es decir, la visión del ojo de Dios.
La otra parte importante de la epistemología de Nietzsche es la voluntad de poder. Esta idea constituye la mayor parte del trabajo. La voluntad de poder es básicamente la fuerza dentro de los humanos que nos impulsa a sobrevivir y vivir. Sobrevivimos y vivimos obligando a otras personas y a la "realidad" a sucumbir a nuestro poder.
La voluntad de poder nos lleva a pensar en el mundo de la forma en que lo hacemos. Damos sentido, orden, lógica y comprensión al mundo gracias a la voluntad de poder.
En cierto sentido, Nietzsche se anticipa al pragmatismo. La verdad, en su opinión, no es lo que corresponde a la realidad, sino lo que nos permite alcanzar nuestros objetivos y el poder. La razón sólo representa la "conveniencia de una determinada raza y especie: sólo su utilidad es su 'verdad'" (WtP sec. 514).
La verdad, la razón y el conocimiento no tienen nada que ver con el mundo "real". Tienen que ver con la supervivencia y el control de una especie. El mundo "real" podría ser, según él, totalmente diferente de lo que dice nuestra razón y de lo que consideramos verdad, pero eso es irrelevante. Mientras la razón y la verdad nos permitan tener poder y control, eso es todo lo que importa. "El criterio de verdad reside en el aumento del sentimiento de poder" (WtP sec. 534).
La voluntad de poder en metafísica y epistemología significa que las cosas que son "reales" son aquellas sobre las que hacemos o podemos tener poder. Las nociones clásicas de verdad y conocimiento son pasivas e ineficaces. Para Nietzsche, carecen de sentido y son signos de debilidad. La fuerza consiste en crear activamente la "realidad" del propio mundo.
Nietzsche no cree que nada sea realmente cierto. Sólo útil o no. Sólo capaz de dar poder o no.
Uno de los aspectos interesantes de esta teoría es que Nietzsche toma toda la experiencia y el razonamiento y afirma que no apuntan a ningún tipo de verdad o mundo real. "La confianza en la razón y en sus categorías, en la dialéctica, por tanto en la valoración de la lógica, demuestra sólo su utilidad para la vida, demostrada por la experiencia -no que algo sea verdadero" (WtP sec. 507). De este modo, no es un Pragmatista. La utilidad de la razón y de la lógica, para el Pragmatista, demuestran que éstas son, de hecho, verdaderas. Pero Nietzsche no cree que nada sea realmente verdadero. Sólo útil o no. Sólo capaz de dar poder o no. Y eso es todo lo que importa. La verdad y el conocimiento real carecen de importancia y son inútiles desde el punto de vista de Nietzsche. Nos empujan por el camino hacia la debilidad y la fragilidad. Lo que necesitamos es poder, no verdad. Así que llamamos verdaderas y reales a las cosas que nos aportan poder.
No soy un erudito en Nietzsche. Es la primera vez que leo a Nietzsche con detenimiento, así que espero que aquellos que estén más familiarizados y sean más eruditos en las ideas de Nietzsche perdonen los errores que seguramente he cometido. Sin embargo, si estoy básicamente en lo cierto en mi interpretación de Nietzsche, creo que hay algunas cosas interesantes que decir. Nietzsche ha anticipado gran parte de la filosofía contemporánea. Formas de Perspectivismo y Pragmatismo son ahora puntos de vista comúnmente sostenidos. Su crítica de Kant y de la realidad "real" también precipita gran parte del Postmodernismo.
Aunque nadie parece tener una teoría como la Voluntad de Poder, parece explicar, desde un punto de vista psicológico, la forma de actuar de muchos. Aunque Ayn Rand ciertamente no suscribe la Voluntad de Poder, creo que podemos aprender mucho, sobre psicología, comparándola con la metafísica social y la primacía de la conciencia. Creo que la voluntad de poder puede, en parte, explicarlas desde un punto de vista psicológico.
Respuesta de Michal Fram Cohen
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