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"Cuando nos vimos obligados a asumir [el autogobierno], éramos novatos en su ciencia. Sus principios y formas habían entrado poco en nuestra educación anterior. Establecimos, sin embargo, algunos, aunque no todos sus principios importantes".
--Thomas Jefferson a John Cartwright, 1824.
Fue en honor del 50 aniversario de la Revolución Americana que Thomas Jefferson escribió, en su última carta pública: "Que sea para el mundo, lo que creo que será, (para algunas partes antes, para otras después, pero finalmente para todas) la señal que despierte a los hombres a romper las cadenas bajo las cuales la ignorancia monacal y la superstición los habían persuadido a atarse a sí mismos, y a asumir las bendiciones y la seguridad del autogobierno. . . . . Todos los ojos se abren, o se abren, a los derechos del hombre".
Cabe destacar que Jefferson matizó su pronunciamiento: "Todos los ojos se abren, o se abren, a los derechos del hombre". A pesar de su característico optimismo, Jefferson compartía con sus compatriotas de la generación fundadora la conciencia de que la Revolución que iniciaron en 1776 seguía incompleta medio siglo después. Durante su presidencia y sus años de retiro, siguió creyendo que Estados Unidos tenía la misión de demostrar al mundo "el grado de libertad y autogobierno en que una sociedad puede aventurarse a dejar a sus miembros individuales". De hecho, como autor de la Declaración de Independencia, quizá era aún más consciente de lo imperfectos que habían sido los ideales de ese documento fundacional en las instituciones jurídicas y políticas estadounidenses. Y ciertamente era consciente de la necesidad de futuros cambios constitucionales, de la necesidad de que las leyes y las instituciones avanzaran "con el progreso de la mente humana".
Ayn Rand compartía claramente con Jefferson y otros Fundadores la esperanza de que Estados Unidos sirviera de modelo para el resto del mundo. Comenzó la conclusión de su discurso del 6 de marzo de 1974 a los cadetes de la Academia Militar de West Point diciendo: "Los Estados Unidos de América son el país más grande, el más noble y, en sus principios fundacionales originales, el único país moral de la historia del mundo". Aunque su magnífica novela Atlas Shrugged muestra a Estados Unidos en decadencia, Rand recuerda a sus lectores la nobleza de los ideales fundacionales del país. Uno de los principales héroes de la novela, Francisco d'Anconia, describe este país como uno "construido sobre la supremacía de la razón - y durante un magnífico siglo, redimió al mundo".
A través del modo de comunicación singularmente eficaz que ofrece la escritura de ficción, especialmente en forma de novela, Rand presenta a sus lectores una visión de los Estados Unidos tal como son hoy, así como una visión de lo que podrían-y deberían-ser. Es una novela utópica, en cierto sentido; pero a diferencia de otras obras clásicas de ese género, no es simplemente una crítica radical del statu quo. En este punto puede ser útil señalar la relevancia del simbolismo del mito de la Atlántida -una tierra perdida poblada por héroes- que Rand emplea como tema clave a lo largo de la novela. El propio Atlas Shrugged es la Atlántida: su crítica de la América moderna se presenta en términos del grado en que la nación no ha alcanzado la visión de sus fundadores, que es también la de Rand. En este sentido, la novela es a la vez radical y conservadora, como la propia Revolución Americana, tal y como se analiza más adelante. Tal vez esta característica de la novela explique tanto la amplitud como la profundidad de su atractivo, al menos para los lectores estadounidenses: Los estadounidenses que leen Atlas Shrugged sienten que la visión filosófica radicalmente diferente que Rand ofrece en el libro no es totalmente nueva, sino más bien la realización de la visión de los Fundadores, una visión que de algún modo se había perdido en la última mitad del siglo XX.
Rand también era consciente de que la Revolución Americana había sido incompleta, y esta conciencia formaba parte de su propósito al escribir Atlas encogido de hombros . Como afirmó en su ensayo "Para el nuevo intelectual", pocos años después de la publicación de la novela:
Al identificar así la "crisis moral" de hoy y la "revolución moral" necesaria para resolverla, Rand se hacía eco de las declaraciones de dos de los principales héroes de Atlas Shrugged, John Galt y Francisco d'Anconia. De hecho, los héroes de la novela pueden ser vistos, esencialmente, como los líderes patriotas de una segunda Revolución Americana, para completar la primera. Atlas Shrugged es un libro significativo en muchos aspectos; uno de sus aspectos más significativos es la forma en que Rand utiliza la novela para mostrarnos no sólo que la Revolución Americana fue incompleta, sino también que debemos hacer para completar la Revolución, es decir, para completar la obra inacabada de 1776 y la esperanza que representa para el mundo. Este artículo analiza el trasfondo histórico necesario para comprender plenamente cómo la novela logra este propósito.
En la primera parte se analiza la naturaleza verdaderamente radical de la Revolución: la filosofía de gobierno de los Fundadores de Estados Unidos, que antepusieron los derechos del individuo y luego intentaron diseñar un sistema de gobierno que salvaguardara esos derechos en lugar de destruirlos. Esta revolución en la filosofía de gobierno no fue ni repentina ni rápida. No se produjo el 4 de julio de 1776, con la adopción de la Declaración de Independencia, pues fue la culminación de una serie de acontecimientos que se remontan a la fundación de las colonias inglesas en América. La revolución tampoco se consumó plenamente con la mera declaración de independencia de Estados Unidos: no sólo fue necesario librar con éxito la Guerra de la Independencia, sino también establecer y mantener con éxito nuevas constituciones que ayudaran a salvaguardar la visión de los Fundadores de un gobierno limitado.
Esa visión, sin embargo, era bastante imperfecta; y la revolución de los Fundadores en la filosofía del gobierno fue incompleta, como ha ilustrado tan vívidamente el dramático crecimiento del tamaño y la omnipresencia del poder gubernamental (a todos los niveles, y en particular del gobierno nacional) en el siglo XX. La Revolución Americana fue incompleta -y las constituciones cuidadosamente elaboradas por los Fundadores fracasaron- porque la generación de los Fundadores no llegó a un consenso sobre dónde trazar exactamente la línea entre la libertad individual y el poder coercitivo de la ley, especialmente en el ámbito de la economía. En resumen, no tenían una teoría coherente de los derechos individuales. Este fracaso puede explicarse por dos "lagunas" en el pensamiento estadounidense, una en la ética y otra en la política.
La Segunda Parte analiza el primer aspecto en el que la Revolución Americana estuvo incompleta: la inexistente revolución moral. Los Fundadores de Estados Unidos comprometieron las premisas sobre las que descansaba su filosofía política individualista al seguir adhiriéndose a un código moral profundamente antiindividualista, arraigado en la religión judeocristiana. Debido a que ese código moral anti-individualista siguió siendo no sólo dominante, sino también prácticamente incuestionable en la cultura y el pensamiento intelectual de los primeros tiempos de Estados Unidos, los estadounidenses continuaron considerando el capitalismo, el dinero y el afán de lucro como viles, inmorales e incluso francamente malvados.
La Tercera Parte explora el segundo aspecto en el que la Revolución Americana fue incompleta: la revolución incompleta del pensamiento político y del derecho. A pesar de los esfuerzos de los Fundadores por "americanizar" sus sistemas políticos y jurídicos, muchas ideas e instituciones heredadas de Inglaterra -de una sociedad feudal y paternalista que en el siglo XVIII sólo había cambiado parcialmente a una sociedad capitalista e individualista- persistieron en la política y el derecho de los primeros tiempos de Estados Unidos. Esta sección se centra en dos ejemplos importantes de la persistencia de las nociones paternalistas, anticapitalistas o antiindividualistas del Viejo Mundo en la política y el derecho estadounidenses: los conceptos del llamado "interés público" y del "monopolio". Estos dos conceptos se encuentran en el corazón de la regulación gubernamental de las empresas "afectadas por el interés público" y las leyes antimonopolio -las regulaciones y leyes que hoy siguen limitando severamente la libertad de los empresarios estadounidenses y que constituyeron la inspiración en el mundo real de las historias de terror que Rand presenta en Atlas Shrugged.
La Tercera Parte también analiza brevemente el fracaso del derecho constitucional estadounidense a la hora de salvaguardar los derechos individuales frente al auge del Estado regulador y de bienestar del siglo XX. La llamada "revolución del New Deal" en el Tribunal Supremo de Estados Unidos a finales de la década de 1930 marcó el fracaso del Tribunal moderno a la hora de hacer cumplir los límites de la Constitución a los poderes del gobierno y su protección de la libertad económica y los derechos de propiedad.
Por último, la cuarta parte analiza brevemente lo que hay que hacer para completar la Revolución Americana y la relevancia de Atlas Shrugged y de la filosofía Objetivista que presenta, para lograr ese fin.
La Revolución Americana no se parece a ninguna otra gran revolución de la historia de la humanidad. Algunos estudiosos la han calificado de conservadora, ya que -aparte de la larga y sangrienta guerra por la independencia de Gran Bretaña- careció de la agitación social cataclísmica que caracterizó a las posteriores revoluciones francesa y rusa. Sin embargo, los cambios que introdujo en la sociedad, las instituciones gubernamentales y el pensamiento filosófico estadounidenses fueron profundos. A pesar de su aparente conservadurismo, la Revolución Americana fue verdaderamente radical, en el sentido literal del término. Radical deriva de la palabra latina radix, que significa "raíz, base, fundamento"; ser radical es llegar a la raíz del asunto. Los revolucionarios de 1776, aunque influidos por diversos escritos políticos clásicos que se remontan hasta Aristóteles, consiguieron trascender gran parte del dogma del pensamiento político occidental tradicional y replantearse profundamente los orígenes, la finalidad y las limitaciones del gobierno.
Los fundadores de Estados Unidos establecieron -por primera vez en la historia del mundo- una sociedad cuyo gobierno se basaba en el reconocimiento de los derechos inherentes, naturales e inalienables del individuo. Afirmaron las verdades "evidentes" que Thomas Jefferson había enunciado en la Declaración de Independencia: que "todos los hombres son creados iguales" y están dotados de los "derechos inherentes e inalienables" a "la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; que "para garantizar estos derechos, se instituyen entre los hombres los gobiernos, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados"; y que "siempre que cualquier forma de gobierno resulte destructiva de estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla".
Una buena sociedad, creían los Fundadores, tendría pocas leyes.
Los Fundadores institucionalizaron estos principios estableciendo constituciones escritas, fundadas en "el consentimiento de los gobernados", y que contenían diversos controles institucionales del poder del gobierno destinados a impedir que se abusara de él, ya que los Fundadores comprendieron que, paradójicamente, era el gobierno -que fue creado para proteger, o "asegurar", los derechos individuales- el que planteaba el mayor peligro para ellos. La razón era la naturaleza única del poder político: que el gobierno, la única de todas las instituciones de la sociedad, puede utilizar legítimamente la fuerza para alcanzar sus fines. Una buena sociedad, creían los Fundadores, tendría pocas leyes, leyes que fueran claras y respetadas por el pueblo. En consecuencia, trataron de crear una "nueva ciencia de la política" que no sólo controlara el poder del gobierno mediante constituciones, sino que también redujera el papel del gobierno (a todos los niveles, pero especialmente el gobierno nacional) a unas pocas funciones esenciales y legítimas.
Sin embargo, estos cambios verdaderamente revolucionarios no se produjeron todos de repente en 1776. La Declaración de Independencia fue la culminación de una serie de acontecimientos que se remontan a la fundación de las colonias inglesas en Norteamérica. "¿Qué entendemos por Revolución Americana?" preguntó retóricamente John Adams a uno de sus corresponsales, ya entrado en años. "La Revolución se produjo en la mente y el corazón del pueblo; un cambio en sus sentimientos religiosos, de sus deberes y obligaciones. . . . Este cambio radical en los principios, opiniones, sentimientos y afectos del pueblo fue la verdadera Revolución Americana."
Aunque se consideraban leales súbditos del rey británico, los americanos coloniales estaban separados de sus compatriotas del Viejo Mundo por algo más que la geografía. Cada una de las colonias inglesas de Norteamérica tenía su propia historia, pero todas tenían ciertas características básicas en común. Fueron colonizadas por personas que, por una razón u otra, abandonaban Europa para encontrar una nueva vida en las tierras salvajes al otro lado del Océano Atlántico; para los colonos, era literalmente un "Nuevo Mundo". Algunos de los colonos eran disidentes de la iglesia establecida en Inglaterra -tanto católicos como protestantes radicales no conformistas- y, por tanto, llegaron a América en busca de libertad religiosa, o al menos de un mayor grado de libertad religiosa que el que permitían las leyes de Inglaterra. Otros colonos llegaron a América en busca de riqueza: para ellos, el desierto al otro lado del mar -como para generaciones posteriores de estadounidenses, el desierto al otro lado de las montañas, en el oeste transapalache- representaba una oportunidad económica. Al igual que los disidentes religiosos, los que llegaron a América por motivos económicos también buscaban un mayor grado de libertad que el que les permitía el paternalismo asfixiante de la ley inglesa. Cualesquiera que fueran sus motivos para emigrar a América, los colonos ingleses podían considerarse en general una especie de destilado de personas que de algún modo no encajaban -o no querían encajar- en la sociedad inglesa.
Significativamente, la temprana colonización de Norteamérica coincidió con uno de los periodos más turbulentos de la historia inglesa: el siglo XVII, un siglo de revolución, que incluyó no sólo la Revolución Inglesa, o Guerra Civil, a mediados de siglo, sino también la llamada Revolución Gloriosa de 1688-89, así como los inestables años de principios del siglo XVIII tras la sucesión hannoveriana. Lo más dramático de esta época fue el juicio y ejecución del rey Carlos I y, durante los once años de la Commonwealth (1649-60), Inglaterra pasó de ser una monarquía a una forma de gobierno republicana. La agitación política de la época se vio acompañada por un rico fermento de ideas. Escritores como Thomas Hobbes, Algernon Sidney y John Locke cuestionaron supuestos básicos sobre el origen, la finalidad y la estructura del gobierno: ¿Por qué un gobierno? ¿Qué forma de gobierno es la mejor y por qué?
Los colonos eran un pueblo que de alguna manera no encajaba -o no quería encajar- en la sociedad inglesa.
Algunos, como Sidney, que fue ejecutado por traición en 1683, incluso perdieron la vida por su osadía al desafiar la ortodoxia. La estabilidad política volvió con el acuerdo posterior a 1689, que estableció el moderno sistema constitucional inglés, con poderes del monarca muy circunscritos y subordinados a los del Parlamento. Sin embargo, una vez iniciada la disidencia radical, no era fácil detenerla, y en el siglo XVIII nuevas generaciones de disidentes de la política dominante -la segunda y tercera generaciones de los "Commonwealthmen" o Whigs radicales ingleses, que la historiadora Caroline Robbins y otros estudiosos han descrito- encontraron un público dispuesto a escuchar sus ideas en una pequeña minoría de sus compatriotas ingleses y en un número mucho mayor de sus compatriotas del otro lado del Atlántico.
La fundación de las colonias inglesas en Norteamérica y su evolución hasta convertirse en sociedades políticas maduras también se correspondió en el tiempo con el que quizá sea el movimiento filosófico más significativo de la era moderna, la Ilustración. Los colonos norteamericanos también se vieron profundamente influidos por los escritos de los racionalistas de la Ilustración, cuyos textos se citaban junto con los de los whigs radicales ingleses, sobre todo cuando los estadounidenses defendían el reconocimiento legal de sus derechos naturales. Los pensadores de la Ilustración escocesa del siglo XVIII -Adam Ferguson, David Hume, Adam Smith y otros escritores menores- también influyeron en la concepción estadounidense del orden social y del gobierno limitado.
La propia Declaración de Independencia reflejaba directamente la influencia de las ideas de la Ilustración en los líderes de la Revolución Americana. Al redactar la Declaración, Jefferson empleó el lenguaje de la lógica y la retórica del siglo XVIII para presentar el argumento a favor de la independencia de Estados Unidos; de hecho, el argumento general de la Declaración tiene la forma de un silogismo, con una premisa mayor, una premisa menor y una conclusión. Además, las ideas expresadas en la Declaración tenían un poder persuasivo añadido por su adhesión a los mejores estándares contemporáneos de demostración matemática y científica; por ejemplo, al llamar a las proposiciones clave de la premisa mayor "verdades evidentes por sí mismas", Jefferson utilizó un término con un significado preciso y técnico, que decía a su audiencia que eran como los axiomas de la ciencia newtoniana. Las quejas contra Jorge III en el cuerpo principal de la Declaración no eran sólo actos tiránicos que justificarían la rebelión contra un monarca, según los principios establecidos del constitucionalismo inglés, sino también quejas de que el Rey, en conspiración con "otros" (a saber, sus ministros y el Parlamento) había privado a los estadounidenses de sus derechos naturales, incluida la libertad económica.
La Revolución Americana no fue lo suficientemente radical.
Como ha demostrado el historiador Gordon Wood, la Revolución Americana fue mucho más radical de lo que comúnmente se cree. Wood considera que la Revolución fue "tan radical como cualquier otra revolución de la historia", así como "el acontecimiento más radical y de mayor alcance de la historia de Estados Unidos", ya que alteró no sólo la forma de gobierno -eliminando la monarquía y creando repúblicas-, sino también la visión que los estadounidenses tenían del poder gubernamental. "Y lo que es más importante", añade, "convirtió los intereses y la prosperidad de la gente corriente -su búsqueda de la felicidad- en el objetivo de la sociedad y del gobierno".
Al rechazar el sistema monárquico británico, los fundadores de Estados Unidos también rechazaron el paternalismo con el que el sistema británico operaba en los ámbitos de la ley y la política. El rechazo del paternalismo se manifestó en muchos acontecimientos de la sociedad de la época revolucionaria, entre ellos el auge de los contratos e incluso la creciente popularidad de la economía del laissez-faire, tal vez mejor ilustrada por la oposición de los comerciantes de Filadelfia al control de precios en 1777-78. Además, añade Wood, "[l]a Revolución no se limitó a crear un entorno político y jurídico propicio para la expansión económica; también liberó poderosas energías empresariales y comerciales populares de las que pocos eran conscientes y transformó el panorama económico del país".
Los profundos cambios sociales que se produjeron con la Revolución Americana también fueron acompañados de cambios significativos en el derecho y el constitucionalismo. Con la independencia, el sistema jurídico estadounidense -y en particular el sistema constitucional- se vio libre para apartarse radicalmente de sus raíces inglesas. "Estamos en condiciones de recomenzar el mundo", escribió Thomas Paine, describiendo sucintamente la oportunidad sin precedentes que tuvieron los estadounidenses después de 1776 de establecer nuevas formas de gobierno con constituciones escritas.
Las primeras constituciones estadounidenses se elaboraron en gran medida mediante un proceso de ensayo y error, a medida que sus artífices experimentaban con diversos dispositivos para controlar el poder gubernamental, tanto para evitar que se abusara de él como para salvaguardar los derechos de los individuos. Como ya se ha señalado, los Fundadores comprendieron la paradoja esencial del gobierno: que la propia institución creada para garantizar los derechos individuales suponía el mayor peligro para ellos. Influenciados por la tradición política radical Whig inglesa, entendieron que el gobierno, por su propia naturaleza -dado su monopolio del uso legítimo de la fuerza en la sociedad- amenazaba intrínsecamente la libertad y abusaría de su poder a menos que se viera limitado por controles institucionales.
En consecuencia, incorporaron a las primeras constituciones americanas diversos dispositivos para limitar el poder y salvaguardarlo de los abusos. Entre ellos figuraban el federalismo (la división de poderes entre el gobierno nacional y los estados), el principio de separación de poderes (en cada nivel de gobierno, la separación de sus poderes entre tres ramas funcionales distintas e independientes, legislativa, ejecutiva y judicial), elecciones frecuentes y "rotación en el cargo" (lo que llamamos "limitación de mandatos"), garantías explícitas de derechos en declaraciones de derechos y el poder del pueblo tanto para ratificar como para enmendar la constitución.
Los redactores de la Constitución federal de 1787 se beneficiaron de la experiencia de gobierno del Congreso bajo nuestra primera constitución nacional, los Artículos de la Confederación, así como de la experiencia de la mayoría de los estados, que habían redactado constituciones estatales durante el periodo comprendido entre 1776 y 1787. De ahí que la Constitución de los Estados Unidos utilizara más de estos dispositivos para limitar el poder o salvaguardar los derechos que las primeras constituciones estatales, que se redactaron en una época en la que los estadounidenses eran, en palabras de Jefferson, "novatos en la ciencia del gobierno". Las constituciones estatales, por ejemplo, no solían enumerar los poderes legislativos, confiriendo a las legislaturas estatales un poder regulador amplio y vagamente definido, conocido como "poder de policía". Aunque la mayoría seguían el principio de separación de poderes, no lo complementaban con controles y equilibrios, como hacía la Constitución federal. Sólo en un aspecto carecía la Constitución federal -el documento aprobado por la Convención Constitucional no incluía una declaración de derechos separada-, pero esa omisión se subsanó rápidamente con la adición de las diez primeras enmiendas a la Constitución.
Sin embargo, incluso con sus nuevas constituciones, los estadounidenses del primer periodo nacional lucharon por implantar plenamente en la política y el derecho los cambios radicales resultantes de la independencia de Estados Unidos. Durante la década de 1790, la primera de gobierno nacional bajo la nueva Constitución de Estados Unidos, el sistema político bipartidista estadounidense surgió de las visiones enfrentadas de los estadounidenses sobre cómo "asegurar" la Revolución. Cuando el partido de la oposición liderado por Thomas Jefferson y James Madison -su partido autodenominado "republicano"- derrotó al hasta entonces dominante Partido Federalista en las elecciones de 1800, Jefferson llamó a su victoria "la revolución de 1800". La consideraba una reivindicación de la Revolución Americana, "una revolución tan real en los principios de nuestro gobierno como lo fue la de 1776 en su forma".
Los federalistas no habían captado plenamente la promesa radical de la Revolución Americana ni rechazado por completo la visión paternalista inglesa del gobierno; sus principios, arraigados en lo que Jefferson llamaba las "doctrinas de Europa", hacían hincapié en el uso del poder coercitivo del gobierno para ordenar la sociedad. Los republicanos jeffersonianos, por el contrario, desconfiaban del poder político (incluso cuando lo ejercían) y hacían hincapié, en cambio, en la capacidad de las personas para gobernarse a sí mismas y de una sociedad de libre mercado para ordenarse. El ascenso político de los republicanos después de 1801 -los federalistas se convirtieron en un partido minoritario permanente a nivel nacional y desaparecieron por completo en la década de 1820, la "era de los buenos sentimientos"- significó para Jefferson una magnífica oportunidad para Estados Unidos. Su misión, como señaló con frecuencia en sus escritos durante las dos primeras décadas y media del siglo XIX, era demostrar al mundo "cuál es el grado de libertad y autogobierno en que una sociedad puede aventurarse a dejar a sus [sic] miembros individuales".
Cuando el joven aristócrata francés Alexis de Tocqueville visitó Estados Unidos en 1831-32, quedó tan impresionado por las profundas diferencias entre América y Europa que escribió un libro, su famosa Democracia en América, para advertir a sus compatriotas de los tremendos cambios que había provocado la Revolución Americana. Comenzó el libro señalando que entre esas diferencias "nada me llamó más la atención que la igualdad general de condiciones entre la gente". Describió a los estadounidenses como individuos libres e independientes que no sólo gozaban de los mismos derechos ante la ley, sino que también se relacionaban entre sí como iguales sociales, en claro contraste con su sociedad natal, donde, a pesar de los impulsos igualitarios de la Revolución Francesa, la gente seguía pensando en términos de rígidas clases sociales. De hecho, acuñó el término individualismo para describir la actitud de los estadounidenses hacia sí mismos: "No le deben nada a nadie, no esperan nada de nadie; adquieren el hábito de considerarse siempre solos, y son propensos a imaginar que todo su destino está en sus propias manos".
En efecto, los Fundadores de Estados Unidos habían transformado radicalmente las ideas tradicionales sobre el individuo, la sociedad y el papel del gobierno; su nueva nación ofrecía al mundo la prueba de que era posible que el pueblo creara, en palabras de Jefferson, algo "nuevo bajo el sol". A pesar de los profundos cambios que habían introducido en la política y el derecho -especialmente con la novedad de las constituciones escritas, con diversos dispositivos para limitar el poder gubernamental y mantenerlo responsable ante el pueblo-, la revolución de los Fundadores no estaba completa. En muchos aspectos importantes, no lograron trascender por completo el Viejo Mundo del que se habían rebelado. No sólo en derecho y política, sino también en otros campos importantes, la Revolución Americana no fue lo bastante radical. El resultado fue que los principios de 1776, enunciados en la Declaración de Independencia, se materializaron de forma bastante imperfecta en la política y el derecho estadounidenses. El gobierno, que se suponía instituido para "garantizar" los derechos naturales del individuo, siguió siendo la mayor amenaza para esos derechos, especialmente en el ámbito de la economía. A medida que la Revolución Industrial se extendía por Estados Unidos a finales del siglo XIX, los derechos de todos los estadounidenses -incluidos los hombres de negocios que estaban llevando a cabo la industrialización de América- sólo estaban marginalmente más seguros aquí que en Europa. La ideología mixta del pensamiento político estadounidense de la época de la Fundación y del siglo XIX hizo posible la llamada "economía mixta" del siglo XX.
Por desgracia, la revolución política estadounidense no fue acompañada de una revolución en la filosofía moral. Muchos de los Fundadores se adhirieron a la ética judeocristiana tradicional basada en el altruismo. Otros, como estudiantes "librepensadores" de la Ilustración escocesa -hombres como Thomas Jefferson- creían ingenuamente que los humanos tenían un "sentido moral" instintivo que inculcaba vagamente los "deberes" morales de cada uno hacia los demás. Según la ética tradicional o la "ilustrada", se consideraba "inmoral" que un individuo persiguiera su propio interés, aunque lo hiciera de forma que no perjudicara a los demás o incluso interfiriera en la libertad de los demás para hacer lo mismo. Para ser "moral", se suponía, uno debía sacrificar su propio interés a las "necesidades" de los demás.
Para ser "moral", se suponía, uno debe sacrificar su propio interés a las "necesidades" de los demás.
Esa filosofía moral -arraigada en antiguas visiones de una sociedad comunitaria homogénea- era difícilmente compatible con la realidad del capitalismo estadounidense: la sociedad libre y robusta de individuos enérgicos y emprendedores, que se benefician mutuamente de la búsqueda de sus propios intereses por parte de los demás, la sociedad descrita en La democracia en América de Tocqueville. De hecho, del mismo modo que Tocqueville tuvo que acuñar el término individualismo para describir la forma única en que observó que los estadounidenses se relacionaban entre sí en sociedad, también inventó un concepto que denominó "el principio del interés bien entendido" para describir el código moral de los estadounidenses. Tal y como lo entendía Tocqueville, este principio moderaba o templaba el individualismo estadounidense; no producía "grandes actos de abnegación", sino que incitaba a "pequeños actos cotidianos de abnegación".
La persistente y omnipresente influencia del código moral altruista judeocristiano en la sociedad estadounidense no debería sorprender, dado el fuerte arraigo que la religión cristiana tuvo en la mayoría de los estadounidenses, sobre todo tras el Segundo Gran Despertar y otros avivamientos religiosos del siglo XIX. A estos movimientos de avivamiento les siguió el llamado movimiento del "evangelio social", que pretendía dar al cristianismo una mayor "relevancia social" predicando la ética de Jesús, los valores del altruismo y la abnegación. Los predicadores del evangelio social se encontraban entre los principales defensores del Estado regulador/bienestarista y los principales críticos del individualismo.
Cuando el gran filósofo liberal clásico estadounidense, William Graham Sumner, defendió el capitalismo estadounidense a finales del siglo XIX -incluyendo no sólo el sistema de libre mercado, sino también específicamente los derechos de los capitalistas a conservar la riqueza que habían ganado-, admitió que era difícil para los estadounidenses superar lo que él llamaba "el viejo prejuicio eclesiástico a favor de los pobres frente a los ricos". Sin cuestionar directamente el código moral altruista cristiano tradicional, Sumner sugería, no obstante, que tanto en ética como en política pública, la sociedad estadounidense necesitaba un nuevo código, basado en su visión de la Regla de Oro: "Laissez-faire", o traducido "a un inglés contundente", como él decía, "Ocúpate de tus propios asuntos": la "doctrina de la libertad" y la responsabilidad personal.
Parafraseando a un whig radical inglés de finales del siglo XVIII: Los Padres Fundadores de Estados Unidos fueron previsores, pero no lo suficiente. Crearon constituciones escritas con diversos dispositivos diseñados para frenar el abuso de poder y salvaguardar los derechos individuales; pero su obra era imperfecta en muchos aspectos. Como se señaló en la Parte I, los Fundadores eran, en palabras de Jefferson, "novatos en la ciencia del gobierno"; las primeras constituciones estadounidenses -incluida la Constitución de los Estados Unidos de 1789, enmendada por la Carta de Derechos en 1791- eran a menudo más el producto de la experimentación, del ensayo y error, o incluso del compromiso político que de un diseño deliberado. Incluso después de la llamada "revolución de 1800" de Jefferson y la revitalización de los primeros principios que él creía que representaba, había muchos problemas fundamentales sin resolver e incoherencias en el gobierno y la legislación estadounidenses.
La libertad económica y los derechos de propiedad estaban imperfectamente protegidos por las constituciones estadounidenses, tanto estatales como federales.
Entre las más importantes se encontraban las diversas formas en que la libertad económica y los derechos de propiedad estaban protegidos de forma imperfecta por las constituciones estadounidenses, tanto estatales como federales. A pesar de las protecciones explícitas de los derechos de libertad y propiedad, en general -sobre todo, en virtud de la cláusula del debido proceso de la Quinta Enmienda de la Constitución federal y su disposición equivalente en la mayoría de las constituciones estatales-, el derecho constitucional estadounidense del siglo XIX permitía tanto a los gobiernos estatales como al federal regular las empresas de diversas formas que recordaban al antiguo sistema paternalista inglés. A medida que Estados Unidos se industrializaba a finales del siglo XIX, la regulación gubernamental de las empresas fue ampliando su alcance, tanto cuantitativa como cualitativamente, en virtud de dos fundamentos generales: la regulación gubernamental de las empresas "afectadas por el interés público" y la prohibición gubernamental de los "monopolios" a través de las leyes antimonopolio.
En el pensamiento político estadounidense, coexistía con la tradición política radical whig o libertaria dominante -con su énfasis en los derechos individuales- una tradición más antigua y competidora. Esta tradición, que los estudiosos han denominado "republicana cívica" y que se remonta a la antigua Roma, predicaba que la "virtud" cívica consistía en la subordinación del interés propio al "interés público" o "bien común". Esta noción fue fundamental para las teorías paternalistas de gobierno de los siglos XVI y XVII. Un ejemplo interesante en la legislación inglesa es la decisión de 1606 del Tribunal de Hacienda en el Caso Bate, que defendió el poder del rey Jacobo I, sin el consentimiento del Parlamento, para imponer un impuesto sobre las mercancías importadas, bajo el razonamiento de que el rey tenía un poder discrecional prácticamente ilimitado cuando actuaba en "beneficio general del pueblo".
El "bienestar público" es un concepto elástico que justificó una expansión prácticamente ilimitada del poder policial.
Desgraciadamente, el concepto de "interés público" o "bien común" por encima de los intereses privados persistió en el pensamiento político y la legislación estadounidenses. Una consecuencia fue una actitud hostil hacia el comercio y las actividades comerciales que durante mucho tiempo ha formado parte de la cultura estadounidense, pero que también era incompatible con una economía capitalista de "libre empresa". Otra consecuencia fue la ambigüedad inherente a la definición del "poder de policía", el poder regulador general conferido a las legislaturas estatales para aprobar leyes que limiten la libertad individual y los derechos de propiedad. Tradicionalmente, el poder de policía se ejercía para proteger la salud, la seguridad y la moral públicas. En el siglo XIX, los tribunales y los comentaristas jurídicos justificaban el ejercicio de este poder en términos del antiguo principio del derecho consuetudinario de las molestias, que limitaba los usos de la propiedad que eran perjudiciales para otras personas o para el público en general. Sin embargo, el alcance del poder de policía "resultó incapaz de delimitarse con precisión", en palabras de un jurista moderno. No sólo estaban mal definidas las categorías tradicionales de salud, seguridad y moral públicas, sino que los tribunales añadieron nuevas categorías, incluida, a principios del siglo XX, la categoría de "bienestar público", el concepto elástico que justificaba una expansión prácticamente ilimitada del poder de policía.
El auge del capitalismo industrial a finales del siglo XIX, durante las décadas que siguieron al final de la Guerra de Secesión, vino acompañado de un aumento de la regulación gubernamental de las empresas, tanto a nivel estatal como federal, en virtud de las definiciones expansivas del "poder policial" de los estados y del poder del Congreso para regular el comercio interestatal. No es sorprendente que la industria ferroviaria fuera la primera gran industria de Estados Unidos sometida a la regulación de las comisiones gubernamentales, primero a nivel estatal y luego a nivel federal con la aprobación de la Ley de Comercio Interestatal en 1887.
El Tribunal Supremo, en una serie de decisiones que comenzaron en la década de 1870, sancionó esta ampliación del papel del gobierno aplicando el antiguo concepto inglés del siglo XVII de "interés público" -en particular, "negocio afectado por un interés público"- para socavar las salvaguardias constitucionales otorgadas a la propiedad y la libertad económica a través de las cláusulas del debido proceso de la Quinta y la Decimocuarta Enmiendas. Por ejemplo, en el histórico caso Munn contra Illinois, el Tribunal confirmó una ley de Illinois, aprobada a instancias de la asociación de agricultores conocida como Grange, que fijaba las tarifas máximas que podían cobrar los elevadores de grano en Chicago. Citando precedentes ingleses del siglo XVII, la mayoría de los jueces sostuvo que la ley era un ejercicio legítimo del poder de policía, bajo el razonamiento de que el almacenamiento de grano (en elevadores propiedad de compañías ferroviarias) era un "negocio afectado con un interés público". Aunque el Tribunal intentó delimitar el alcance de este concepto en una serie de decisiones durante las tres primeras décadas del siglo XX, a mediados de la década de 1930 la mayoría de los jueces concluyó que no existía "ninguna clase o categoría cerrada de empresas afectadas por un interés público", abriendo así las compuertas a todo tipo de regulaciones gubernamentales, incluida la concesión de licencias para una amplia variedad de ocupaciones.
El surgimiento de los "trusts" -combinaciones empresariales, como los holdings, diseñadas para aumentar la eficiencia- fue una respuesta de las empresas a la intensa competencia que caracterizó a la mayoría de las grandes industrias estadounidenses a finales del siglo XIX. Los populistas y otros defensores de un gobierno más grande durante la llamada era "progresista" a menudo explotaron el miedo del público a las grandes empresas para defender sus programas políticos. En respuesta a la opinión pública estadounidense -que desconfiaba profundamente, e incluso estaba paranoica, respecto a las "grandes" empresas-, así como a la presión política de diversos grupos de intereses especiales, el Congreso aprobó la Ley Sherman Antimonopolio en 1890, supuestamente para "proteger" la competencia de las supuestas amenazas de los trusts. Lamentablemente, cuando aprobó la Ley Sherman, el Congreso utilizó deliberadamente términos vagos como monopolio y restricción del comercio, cuyo significado estaba experimentando cambios sustanciales en la cultura popular y jurídica de la época. Así pues, el Congreso dejó en manos de los tribunales la tarea crucial de interpretar las disposiciones de la ley y determinar así con precisión qué tipo de prácticas comerciales tipificaba como delito.
La ley antimonopolio sometía a los empresarios estadounidenses a normas jurídicas imprecisas.
La ley antimonopolio, junto con la ley de prácticas comerciales desleales, sometió a los empresarios estadounidenses del siglo XX a normas jurídicas vagas, en virtud de las cuales los empresarios pueden ser penalizados por ser demasiado eficaces, o demasiado buenos, como competidores. Consideremos, por ejemplo, el problema de fijar el precio de los bienes o servicios propios. Ayn Rand sólo exageró ligeramente el dilema que creaban las leyes antimonopolio cuando lo describió de esta manera:
Rand también describió acertadamente la precaria posición en que la ley deja a los empresarios estadounidenses:
Esencialmente, los economistas modernos que critican las leyes antimonopolio han hecho la misma crítica.
Un ejemplo notorio de la injusticia de la ley antimonopolio de finales del siglo pasado fue el del hombre que probablemente fue el modelo real de Nathaniel Taggart: James J. Hill, fundador de la Great Northern Railroad Company, la única gran línea transcontinental construida íntegramente con capital privado, sin concesiones federales de tierras ni otras subvenciones gubernamentales. Cuando Hill creó la Northern Securities Company, una sociedad holding que agrupaba sus ferrocarriles y los de sus socios en una empresa mayor para evitar un intento de absorción por parte de los intereses de Harriman, que controlaban la Union Pacific, la empresa fue inmediatamente objeto de la campaña de "destrucción de fideicomisos" del presidente Teddy Roosevelt. El Departamento de Justicia interpuso una demanda en virtud de la Ley Sherman y el Tribunal Supremo, en una opinión de 5 votos a 4 redactada por el juez Harlan, declaró que la empresa había infringido la Ley por "restricción del comercio", aunque la creación de la empresa había mejorado la competencia.
Otro ejemplo muy citado es el de ALCOA, declarada culpable de violación de las leyes antimonopolio en el caso de 1945, Estados Unidos contra Aluminum Company of America, porque, en palabras del juez Learned Hand en su opinión para el tribunal, la empresa producía más cantidad de su producto para satisfacer la demanda del público:
Así se ha utilizado la legislación antimonopolio en el siglo XX para penalizar, por su capacidad, a hombres de magníficos logros productivos: ya sea James J. Hill a principios de siglo, o hombres como Bill Gates en la actualidad.
La aplicación de las leyes antimonopolio a la empresa de Gates, Microsoft, en los últimos años ha llevado a muchos comentaristas a cuestionar especialmente la aplicación de las leyes antimonopolio a las industrias de alta tecnología. El caso Microsoft, además, ha llevado no sólo a los académicos, sino también a los comentaristas de los "principales medios de comunicación" a cuestionar la sensatez de las leyes antimonopolio en general.
Ayn Rand fue una buena estudiosa de la historia empresarial estadounidense. El mundo que retrató en Atlas encogido exageraba este defecto fatal de la ley, pero sólo ligeramente. Como dijo en su conferencia de 1964 "¿Se está encogiendo de hombros Atlas?", "los principios de cada edicto y cada directiva presentados en Atlas Shrugged -como`The Equalization of Opportunity Bill' o `Directive 10-289'- pueden encontrarse, y en formas más crudas, en nuestras leyes antimonopolio ".
El auge del Estado regulador/bienestarista del siglo XX también puede explicarse por el fracaso de la Constitución, tal y como la interpreta el Tribunal Supremo de Estados Unidos, a la hora de frenar el poder del gobierno, en particular del gobierno federal, y de salvaguardar los derechos individuales, sobre todo los derechos de propiedad y la libertad económica. Aunque la aprobación por el Tribunal de un amplio poder regulador federal sobre las empresas se remonta a una serie de casos de finales del siglo XIX y las primeras décadas (la llamada "era progresista") del siglo XX, el cambio significativo en la interpretación del Tribunal de disposiciones constitucionales clave se produjo en la llamada "revolución del New Deal" de finales de la década de 1930. Antes de una serie de decisiones históricas de 1937, el Tribunal había protegido la libertad económica y los derechos de propiedad como parte de la "libertad contractual" que había reconocido como un derecho fundamental salvaguardado por las cláusulas del debido proceso de la Quinta y la Decimocuarta Enmienda, frente a las leyes reguladoras federales y estatales que iban más allá de los límites tradicionales del poder de policía. El Tribunal también había aplicado la Décima Enmienda -que reserva a los estados o al "pueblo" los poderes no otorgados al gobierno federal- para limitar el alcance de los poderes del Congreso para regular el comercio interestatal y gastar el dinero que recauda mediante impuestos federales. A partir de 1937, el Tribunal dejó de proteger la libertad contractual como un derecho fundamental; también permitió al Congreso ejercer poderes amplios, prácticamente ilimitados, para regular el comercio y gastar el dinero, manteniendo, entre otras cosas, las leyes laborales federales y la Ley de Seguridad Social.
A partir de 1937, el Tribunal dejó de proteger la libertad contractual como derecho fundamental.
El constitucionalismo "liberal" del Tribunal Supremo posterior a 1937 ha significado, en general, no sólo que el Congreso tiene poderes prácticamente ilimitados para regular los negocios, sino que existe un doble rasero en la protección de los derechos individuales por parte del Tribunal. Las "libertades preferidas", es decir, los derechos que los jueces liberales de izquierda valoran más -la libertad de expresión y de prensa de la Primera Enmienda, ciertos derechos de los acusados en virtud de la Quinta y Sexta Enmiendas, la prohibición de castigos "crueles e inusuales" de la Octava Enmienda y el "derecho a la intimidad" no enumerado- han sido ampliamente protegidos, como derechos fundamentales, frente a leyes que carecen de un interés gubernamental "imperioso" que justifique la limitación de la libertad individual. Por otro lado, los derechos no favorecidos por los jueces liberales de izquierda -incluidos la libertad económica y los derechos de propiedad- han recibido una protección constitucional mínima, si es que han recibido alguna; estos derechos pueden ser restringidos por cualquier ley que cumpla la prueba mínima de "base racional" del Tribunal moderno, es decir, cualquier norma gubernamental considerada "razonable en relación con su objeto" y "adoptada en interés de la comunidad". En virtud de este amplio criterio, prácticamente todos los tipos de regulación gubernamental de las empresas han sido confirmados por los tribunales frente a recursos de inconstitucionalidad.
La incapacidad del Tribunal para proteger la libertad económica y los derechos de propiedad frente a la expansión de los poderes gubernamentales puede explicarse de varias maneras: por ejemplo, como resultado de los cambios de personal en el Tribunal, o como resultado de la tendencia histórica de los jueces a prestar poca atención a los derechos individuales, en general. En un ensayo de 1973, Ayn Rand ofreció una explicación especialmente perspicaz del fracaso del Tribunal a la hora de proteger los derechos individuales, cuando concluyó que los jueces en general eran culpables de "omitir el contexto", es decir, de no apreciar la importancia del contexto a la hora de interpretar la Constitución. Podría decirse que no sólo los jueces del Tribunal Supremo, sino también otros jueces, abogados, juristas y comentaristas -de hecho, prácticamente todos los protagonistas del debate moderno sobre la interpretación constitucional- no han adoptado una visión contextual de la Constitución y de su función esencial, proteger los derechos individuales.
Sin duda, Atlas Shrugged retrata a Estados Unidos en decadencia, como consecuencia inevitable de su "economía mixta". Pero la importancia de la novela va mucho más allá de su crítica del moderno Estado regulador/bienestar. La propia Rand señaló que la historia de Atlas Shrugged "demuestra que el conflicto básico de nuestra época no es meramente político o económico, sino moral y filosófico", el conflicto entre "dos escuelas opuestas de filosofía, o dos actitudes opuestas ante la vida": lo que ella llamó el "eje razón-individualismo-capitalismo" y el "eje misticismo-altruismo-colectivismo". Ese conflicto está en el centro de las contradicciones básicas del derecho y el constitucionalismo estadounidenses analizadas en las secciones anteriores.
Para resolver el conflicto y situar la "nueva ciencia de la política" de los Fundadores sobre una base filosófica firme -y completar así la obra de la Revolución Americana- no sólo necesitamos reafirmar el compromiso de los Fundadores con los derechos individuales, sino fundamentar ese compromiso en una teoría coherente de los derechos. Las protecciones constitucionales de la vida, la libertad y la propiedad han demostrado ser insuficientes para proteger a los individuos de la tiranía del llamado "bien común" o el "interés público"; debemos darnos cuenta, tan clara y plenamente como lo hizo Rand, de que no existe tal cosa, que es un concepto indefinido e indefinible, y que esta "noción tribal" de hecho "ha servido como justificación moral de la mayoría de los sistemas sociales -y de todas las tiranías- de la historia".
Al presentar un nuevo código ético -la moral del interés propio racional- la novela de Rand ayuda a proporcionar lo que los Fundadores no lograron comprender, el elemento que faltaba en la Revolución Americana: la justificación moral del capitalismo y, con él, de los derechos de todas las personas, incluido el empresario estadounidense. Aunque Atlas Shrugged esboza los principios esenciales del Objetivismo como sistema filosófico, el formato de una novela -incluso una tan filosófica como Atlas- tiene limitaciones inherentes. Como ha observado David Kelley, fundador de The Atlas Society, el desarrollo completo de una nueva filosofía, especialmente una basada en la razón como es el Objetivismo, requiere mucho trabajo por parte de muchos pensadores. Al igual que la Revolución Americana, el Objetivismo está incompleto: entre las muchas áreas en las que aparecen lagunas o incoherencias en la presentación de la filosofía de Rand, no sólo en Atlas encogido sino en sus posteriores obras de no ficción, se encuentran muchas de las áreas más relevantes para completar la Revolución Americana: la filosofía política y la filosofía del derecho. Entre otras cosas, es necesario desarrollar una teoría integral de los derechos (en particular de los derechos constitucionales, o derechos frente al gobierno) y una teoría contextualista de la interpretación constitucional. Hay que redescubrir la Constitución de Estados Unidos, no sólo tal y como la entendieron sus artífices, sino también tal y como exige el texto del documento, como limitación de los poderes del gobierno y salvaguarda de los derechos individuales. Para proteger plenamente los derechos de propiedad y todos los aspectos del derecho básico a la libertad, incluida la libertad económica, podría incluso ser necesario añadir al texto disposiciones como la enmienda sugerida por el juez Narragansett, en la sección final de Atlas Shrugged: "El Congreso no promulgará ninguna ley que coarte la libertad de producción y comercio".
Para completar la Revolución Americana aún queda mucho trabajo por hacer. Sin embargo, gracias a la magnífica novela de Ayn Rand, podemos identificar el camino por el que debemos transitar para llegar a ese destino. Como afirma John Galt en las líneas finales de la novela: "El camino está despejado".
Nota del editor: Este ensayo amplía la ponencia que la autora presentó en la celebración de The Atlas Societydel 50 aniversario de la publicación deAtlas Shruggedde A yn Rand , celebrada en Washington, D.C. el 6 de octubre de 2007. Este ensayo apareció por primera vez en la edición de primavera de 2008 del Journal of Ayn Rand Studies. Copyright © 2008 David N. Mayer.
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